“Не Бекон, а Рене Декарт является отцом новейшей философии…” – объяснял европейцам Генрих Гейне. Именно Декарт, этот отец европейской философии, разорвал единую Материю, поделил материю на материю – имеющее протяжение – или видимую, и на материю не имеющею протяжения – сознание, мысль. Таким образом, у Декарта получилось две субстанции оторванных друг от друга: материя и мысль, идея, одна как бы материальная, а другая нет. Соответственно на материалистов и идеалистов стали делиться учёные.
Декарт то – что видел его очень ограниченный глаз, что он мог видеть и измерить, – назвал материей, а всё остальное за рамками-границами восприимчивости глаза для него уже материей не было.
Бенедикт Спиноза пытался залатать разрыв, совершённый Декартом, вот несколько основных тезисов из его “Этики”:
– Под Богом я разумею Существо абсолютно бесконечное, то есть субстанцию,
состоящую из бесконечно многих атрибутов, из которых каждый выражает вечную
и бесконечную сущность.
– Под атрибутом я разумею то, что ум представляет в субстанции, как составляющее
ее сущность.
– Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется
само через себя.
– Под телом я разумею модус, выражающий известным и определенным образом
сущность Бога…
– Мышление составляет атрибут Бога, то есть Бог есть Вещь Мыслящая.
Спиноза повторил истину, которую провозглашали почти все мудрецы на протяжении многих столетий, вернее тысячелетий, – о Единстве Мира, Вселенной, Материи, Абсолюта, Максимума, и т.д. – Бога. Но “ученые” Запада приняли вариант мировоззрения Декарта.
Настоящий философский бой дал Декарту малоизвестный в Европе французский мыслитель Пьер Гассенди (1592–1655 гг.):
“Изначально подвижные атомы дают движение всем вещам, и являются также источником, основой и причиной всех движений, имеющихся в Природе”, поэтому – “совсем не глупо признать материю активной”.
И далее Гассенди логично утверждал, что душу “следует считать телесной, то есть неким нежнейшим, сотканным из тончайших частиц телом. В самом деле, те, кто утверждают, что душа бестелесна, говорят нелепости, ибо, если бы она была таковой, она не могла бы ни действовать, ни испытывать действия…”. Ранее подобное утверждал Эпикур.
“Душа представляется, таким образом, скорее как некая тончайшая субстанция, как бы цвет материи…” – объяснял Гассенди.
“Я говорю: две субстанции в действительности отличны друг от друга, если каждая из них может существовать без другой…” – твердил Декарт. Откуда эта уверенность, что могут существовать друг без друга, например – душа и тело? – Могут, но это уже другая история. Откуда такая уверенность, что нет связи или нет единой материальной материнской основы?
А Гассенди Декарту объяснял: “Ты мыслишь, однако ты не знаешь, каков ты как мыслящая вещь, так что тебе известна только функция, но неизвестно главное – функционирующая субстанция… (над этой субстанцией у нас уже долгие годы бьётся институт мозга Бехтеревой – Р.К.)
Не всякая протяжённая вещь является мыслящей. Но разве это исключает, что мыслящая вещь является протяжённой? Почему-то, что обладает цветом, не может обладать и звуком и запахом? Можно утверждать, что одна и та же субстанция, наделённая различными способностями, может с помощью одной из них мыслить, с помощью другой рожать, с помощью третьей производить ещё какое-нибудь действие”.
Да, и в самом деле – почему? А человеческое тело не является разве многофункциональным? Но всё было напрасно… Для Европы был авторитетом только Рене Декарт, – его понять было проще.
“Скажи, пожалуйста, – что ты понимаешь под словом “реальность? Разве вещь, по-твоему – это только субстанция, а всё остальное не есть вещь, а лишь модус вещи? Следовательно, только то субстанционально, что реально (т. е., видимо, воспринимаемо), и, таким образом, только одна субстанциональность будет реальностью?” – Гассенди “бил в десятку”, но европейские “учёные” не хотели смотреть в сторону мишени… и “не догоняли”.
Эта тема актуально и сегодня – вот что говорит в конце 1997 года со страниц газеты “Труд” академик РАН Н. П. Бехтерева, которая вместе с отцом уже почти столетие решает проблему мысли: “Я не сомневаюсь, что это произойдет в недалеком будущем. Тогда либо будет подтверждено, либо напротив опровергнуто положение философов – материалистов о том, что мозг – это материальное, а мысль – идеальное” – граница XX и XXI веков… – и как примитивно, какая запущенная ошибочность…
Количество находящейся в мозгу информации всегда намного больше поступившей через глаза и уши. Этот феномен объясняется тем, что мозг по своей природе подобен разделочному цеху – он дробит поступающую информацию, создавая внутри себя новые комбинации-сочетания, тем самым, увеличивая общий объём информации, объём своей работы и свои качественные показатели. Например, мы видим летом яблоню в саду. Мы эту картинку увидели и запомнили. И можем её себе воспроизвести уже зимой, когда на самом деле картина в саду совсем иная.
То есть, при существовании одной истинной картинки у нас в голове имеются уже две: одна истинная, а другая истинная в прошлом, но уже сейчас ложная. Кроме того, благодаря такой природной способности мозга, как воображение-фантазия-предположение, мы можем раздробить эти две картинки на сотни искусственных и несуществующих в реальности кусочков, из которых мы можем составить десятки новых картинок, например, – представить себе яблоню – стоящую в саду вверх корнями.
Понятно, что по теории вероятности – чем больше поступило в мозг первоначальной информации и зафиксировано им, – тем больше искусственных комбинаций может создать мозг. Из нескольких десятков комбинаций на одну тему, только одна может соответствовать действительности, а то и все могут быть ложными. Например, если мы давно не смотрели на свою яблоньку в саду – то почти всё, что содержится у нас в голове на её тему, уже может являться ложным, и это ещё до работы нашей прекрасной фантазии. Вы отвели взгляд, и в это время упало яблоко с ветки, – и картинка в памяти уже “грешит” неправдой.
Таким образом, природная способность мозга запоминать и фантазировать создали для человечества огромную проблему, которой даже трудно дать оценку.
В голове содержится в несколько раз больше информации, чем поступает через слух и зрение благодаря тому, что мозг не только запоминает увиденное, но и творит, и запоминает своё творчество. Он действует, как самостоятельная самосебязапоминающая машина.
Мы мыслим воспринимаемое и плюс к этому – воспринимаем мыслимое. Когда мы открываем глаза, то на экране глаз имеется одна-единственная картина, когда мы закрываем глаза, то на внутреннем экране сознания может появиться на эту тему десятки картин. Внутри человеческого мозга, таким образом, создан целый мир, который ещё в древности мудрецы назвали Умопостигаемым. Получается, что этот Умопостигаемый Мир – человеческий интеллект больше просто Видимого, но меньше Невидимого и ещё меньше общего Единого. Он как бы встал за глазами между Видимым и всем Единым Миром.
Интеллект в своём умопостигаемом мире занимается комбинаторикой, смешением (рассуждает, предполагает, фантазирует) элементов видимого мира, поэтому языческий мудрец Плотин назвал умопостигаемый мир “смешанным”, а некую границу между видимым и умопостигаемым логично называл “первой границей”. Он считал, что Единый Мир именно начиная с человеческого интеллекта, начинает осознавать своё единство и свою целостность:
“От этой первой границы вещи получают единение, целостность и общность”, то есть интеллект обеспечивает некое целостное мировоззрение, целостную картинку.
Итак, вокруг нашей давней точки-человека можем очертить шестой круг – познание Мира умом.
Умопостигаемый Мир выступает по отношению к человеку в двух ипостасях: как помощник и друг, и как враг и лгун. Проблему этого мира пытались решить многие выдающиеся мыслители человечества. Например, латиноамериканския языческий мудрец Дон Хуан Матус (Кастанеды):
“Маги говорят, что мы находимся внутри пузыря… Мир не отдается нам прямо. Между нами и Миром находится описание мира. Поэтому, правильно говоря, мы всегда на один шаг позади, и наше восприятие мира всегда только воспоминание о его восприятии… Наши глаза – это глаза тоналя (сознания) или, точнее, – наши глаза, выдрессированные тоналем. Поэтому тональ (сознание) считает их своими.
Одним из источников твоего замешательства и неудобства является то, что твой тональ (сознание) не отступает от твоих глаз. В день, когда он это сделает, твой нагуаль (подсознание) выиграет великую битву… Нужно убедить тональ (сознание), что есть другие Миры, которые могут проходить теми же самыми окнами”.
(К сожалению, многие люди считают, что “маги” – это фокусники в цирке).
Китайский (языческий) мудрец Чжан Чжэн-Цзы объясняет:
“В результате исследования ученые Махаямы пришли к выводу – что человеческий ум действует в соответствии с шестью основными моделями или способами мышления: оно – накопительно, ограничительно, противоречиво, обманчиво, слабо, расточительно и “цепляющееся”. В силу их наличия “Всеведущая Мудрость” является якобы полностью недоступной нашему постижению, ибо – накопление никогда не может прийти к концу; – человеческий ум может думать только об одной вещи в данный момент; жизнь – почти всегда – постоянная борьба между холодными силами разума и горячими силами эмоций.
Они не только противоположны и контрастны друг другу, но (!) они не возникают одновременно. Когда разум достиг высочайшей вершины – эмоции на самой низшей точке, когда ум еле шевелится – эмоции достигают наибольшей силы.
Совершенный Будда сначала привёл свои разум и эмоции в полную и неизменную гармонию, прежде чем достиг своего состояния. Эмоции и Разум, преобразованы теперь в Сострадание и Мудрость, должны возникать одновременно и должно слиться в одно великое нераздельное целое”.
Это проблемы ума, сознания, а есть ещё проблемы связанные с мыслями. “Разруха дома и семьи будет (вначале) не в словах и действиях, но в мыслях. Безмолвно подтачиваются основы” – указывает на философский аспект проблемы выдающийся русский мыслитель Елена Рерих. Она же указывает и на физический аспект проблемы:
“Человек, думающий, что невидимая мысль уходит в пустоту, совершает тяжкую ошибку. Эти мысли насыщают пространство и притягиваются к различным сферам, оплодотворяя их энергиями… Ошибка человекообразных, приписывающих себе исключительность на мысль. Видоизмененное радио может уловить пространственные мысли. Каждая мысль дается человечеству на исполнение, иначе зачем же насыщать пространство? Недостаток исполнителей усложняет творчество. Жизненное действие есть применение мыслей великих творцов”.
А известный индийский суфий Хазрат Инайят Хан объясняет:
“Когда кто-то говорит, думает или чувствует, хорошо или плохо, о другом, то это достигает духа этого человека, осознанно или неосознанно, с помощью силы вибраций. Если нам случится быть обиженным на кого-то, но не показывать это ни речью, ни действием, всё равно обиду не удастся скрыть, поскольку вибрации нашего чувства прямым путём достигнут данного человека, и он начнёт чувствовать наше неудовольствие, как бы далеко он ни был.
То же происходит в случае с нашей любовью или удовольствием… Это объясняет древнюю поговорку о том, что стены имеют уши, которая в действительности означает, что даже стена не является непроницаемой для вибраций мысли.
Один из способов понимания этой тайны – удерживать в уме тот факт, что необходим отражатель позади источника света для того, чтобы направлять свет полностью, и также необходим отражатель для голоса, это знает любой постановщик голоса. Он заключается в том, что не только органы физического тела имеют это качество отражения, но также и ум, и то, что мы называем чувствами, может быть отражателем.
Например, когда человек говорит неправду, мы естественно чувствуем, что это дурно пахнет, и не можем легко поверить этому. Каким бы громким ни был его голос, как бы сильно он не настаивал на своей лжи, но вследствие того, что это ложь, мы чувствуем как она дурно пахнет, потому что психологическая сила ума работает как отражатель; в таких случаях она действует не так, как хочет лгущий человек, поскольку его ум в данном случае не стоит за ней…
Ученые открыли, что радиосообщения могут проникать через пространство без каких-либо промежуточных средств, но однажды они откроют истину, известную мистикам уже тысячу лет: человек сам является инструментом, приёмником и передатчиком такого радио, которое стоит выше всех других видов радио”.
“…Именно поэтому путём медитации мы достигаем этой вещи. Мы можем стереть из памяти то, что хотим… Да, именно создатель мысли должен разрушить её, но не каждому это под силу. Только тот, кто достиг мастерства, кто может созидать так, как хочет, может также и разрушать.
Таким же образом, если суфий посылает вибрации своих мыслей и чувств, они естественно обрушиваются с огромной силой и мощью на любой ум, на который им случиться пасть… Вибрации мыслей, к которым добавлено произнесённое слово, удваиваются в силе; а вместе с физическим усилием их мощь утраивается” – объясняет выдающийся суфий Инайят Хан, который давал уроки музыки нашему композитору Скрябину.
Итак, какие же границы и пределы имеет наш мозг-ум? Его границы явно не совпадают с границами слуха и зрения, его объём охвата-восприятия информации явно намного больше. Вероятно, границы обусловлены его же врождённой способностью запоминать-понимать и возможностью комбинирования, то есть силой воображения, что в совокупности можно назвать – силой мышления.
А если человеческий мозг воспринимает информацию извне, как Менделееву во сне “приснилась” готовая таблица химических элементов, то границы возможности человеческого разума расширяются. И на вопрос: “Ум, мозг оперирует только своими мыслями или ещё способен воспринимать из внешнего Мира?”. – Следует дать утвердительный ответ. Этот же ответ подразумевает, что в мире есть другой разум, кроме человеческого.
“Во-первых, ты должен обратить внимание на то, что Первое Начало – Едино. Следуя Анаксагору, Его называют Умом (intellectus). От Него исходит всё в бытие, для того чтобы Он явил Сам Себя. Анаксагор и до него Гермотим из Клазомен, как считает Аристотель, были первыми, кто увидел в начале всего Ум. Ичто Платон о Нем говорит, то же и Аристотель, ибо Анаксагор открыл глаза обоим…” – объяснял немецкий христианский мыслитель Н. Кузанский, полностью опираясь на язычников.
На эту же тему высказывался выдающийся христианский мыслитель Ориген: “ум до некоторой степени родственен Богу, что он служит умственным образом Его и именно поэтому может знать кое-что о природе Божества, особенно если он чист…”.
Итак, мы можем зафиксировать наличие интеллектуального мира у человека и наличие интеллектуальной составляющей в окружающем нас Мире отдельной от человека. Учитывая, что между этими двумя видами интеллекта есть бесспорная связь, то под понятием “Интеллектуальный Мир” будем понимать совокупность всех проявлений интеллекта в Мире.
“Человек сам по себе есть не более как модификация или состояние Божества, сущего в инобытии: это означает, что высшее откровение есть откровение, исходящее от Бога и воспринимаемое Самим Богом, но в его опосредованном состоянии, ибо Божество… – существует и в виде человеческого сознания” – объяснял выдающийся русский мыслитель XX века Иван Ильин.
Итак, – что у нас общего с Богом? – Всё. А какая наша часть связана с той частью Бога, которая называется духовной? – ум, мысли и душа. Кроме ума, мысли и души, главный центр наших переживаний находится в сердце.
“Я пребываю в сердце каждого в форме Параматмы…
Знай же, что то, что пронизывает всё тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу. Душа неразрушима, неизмерима и вечна, лишь тело, в котором она воплощается, подвержено гибели. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты.
И тот, кто думает, что живое существо может убить, и тот, кто думает, что оно может быть убито, заблуждаются, так как истинное “я” не может убить или быть убитым…
Всё сотворённое существует вначале в непроявленном состоянии, проявляется в промежуточной стадии и опять уходит в непроявленность после уничтожения Вселенной”
– вещает Верховная Божественная личность в древнеиндийском трактате “Бхагават-Гита”.
Когда приходят откуда-то прекрасные мысли, то мы говорим, что нас осенило или озарило, говорим о причастности Бога или о загадочной интуиции.
“Интуиция есть одновременно и сила, раскрывающая способность и возможности полагать пределы, и сила всякий предел отрицающая и преодолевающая” – говорил выдающийся русский мыслитель Владимир Шмаков, который посвятил этой теме особое внимание – “…каждый пневматологический тип интуиции подразделяется на две модификации: высшую и низшую. Так возникает система шести видов монадной интуиции: высшая интуиция воли, высшая мистическая интуиция, высшая интуиция разума, низшая интуиция воли, низшая мистическая интуиция и низшая интуиция разума”.
О мировых “интеллигенциях”, которые упомянул Николай Кузанский, много и загадочно рассуждали мудрые древние греки. Может, это те загадочные откровения святых всех религий, мудрецов всех народов, шаманов? Как выйти на уровень или на связь с этими “интеллигенциями” и “откровениями”. И если эта связь существует, то, возможно, она односторонняя и не зависит никак от человека, то есть односторонне исходит к человеку в некоторых случаях от окружающего Мира? Н. Кузанский:
“И Платон и Дионисий запретили обнародовать сокровенные тайны людям, не знающим духовных подъемов, потому что таким людям ничего не кажется смехотворнее высоких предметов. Поэтому, если тебе сначала все покажется пустым бредом, то знай, что причиной твоя слабость и что стоит немного поупорствовать с максимальной жаждой знания и поучиться навыку медитации у кого-нибудь, – и ты начнешь ничего не ценить выше этого озарения и порадуешься найденному духовному сокровищу, причем придешь к этому за очень недолгое время”.
Странно слышать от немца слова о выходе в состояние озарения путём медитации, мы привыкли, что этим занимаются китайцы, японцы, буддисты, йоги или какие-то мистики. Но при внимательном рассмотрении вопроса оказывается, что все великие философы, мудрецы и святые были в различной степени мистиками и говорили примерно одно и то же на интересующую нас тему. Дионисий утверждал:
“Итак, Божье мы должны познать не по человеческому обычаю, но целиком и полностью от самих себя отступившись и всецело перейдя в Бога”.
Православный протоирей Иоанн Меендорф (1929–1992 гг.) утверждал:
“Для монашеского исихазмского движения было очевидным, что Бог достигаем, что Он является предметом Причастия…”.
Великий православный человек Григорий Синаит объяснял как медитировать в “Иисусовой молитве”:
“Сидя с утра на седалище в одну четверть, низведи ум в сердце и держи там. Наклонившись с напряжением, испытывая болезненность и в груди и в плечах и в шее, непрестанно взывай умом или душой: “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя”. Сдерживай же и дыхание лёгких, чтобы оно не было слишком свободным”.
В общественном мнении почему-то укоренилось ошибочное мнение, что медитируют только индийские йоги и буддийские монахи. Вот, например, что говорит об энергии называемой индийскими йогами “Кундалини” во время медитаций православный старец Василий Поляномерульский:
“Теплота иногда поднимается от чресл к сердцу и сама собой естественным образом…Это происходит не от прелести, но от естества. Если же кто-нибудь посчитает эту естественную теплоту за благодатную, то это будет уже несомненно прелесть… Если же тело разогревается, а ум остаётся чистым и бесстрастным, и как бы прикреплённым и погружённым в глубине сердца, начиная и заканчивая молитву в сердце, это есть, несомненно, от благодати, а не от прелести”.
В этой теме стоит прислушаться и к великому православному мыслителю Серафиму Саровскому:
“Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Пост же и бдение (созерцание в “боевом” напряжении), и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело – суть средства для стяжания Святого Духа Божьего… Стяжание всё равно, что приобретение; ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный…
А ведь молитвою мы с Ним Самим, Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдёт на нас в известных ему мерах небесной своей благодати”.
Особенно современным нуворишам следует вдумчиво почитать Серафима Саровского, ибо некоторые из них, имея большие деньги, могут с гордостью заявить, что 3 или 5 раз были в Святых местах, и поэтому чувствуют себя почти святыми…
“Мой мальчик, тот, кто имеет Бога здесь (в сердце), имеет Его и там (в святых местах). А не имеющий Его здесь, не имеет Его и там… Паломничества без любви и преданности Богу не принесут награды. Если в вашем сердце есть Бог, вам нет абсолютной необходимости посещать святые места” – объяснял знаменитый индийский мудрец Рамакришна.
После этой главы читателю будет легче понять слова Иисуса Христа:
“И не скажут: “вот, оно здесь”, или: “вот, там”. Ибо вот, Царствие
Божие внутри вас есть”
(Н. З. Лук. 17–21).
Буддистские мудрецы и индийские йоги объясняли, что умы простых людей привыкли выходить наружу через ощущение вещей во внешнем мире, а мудрец может переменить эту привычку на обратное направление и взглянуть внутрь себя, своего “я”. Эта методика на Востоке называется – “Хуа Тоу”. Мудрец в поисковом режиме разворачивает направленность внимания своего ума-мозга внутрь самого себя, на свое детище-мысль и начинает исследовать глубину своего ума.
Это то же самое, как Бог-Вселенная-Природа смотрит глазами человека на Себя, находящегося вокруг человека, а затем на Себя, находящегося внутри человека и за границами человеческого восприятия; и познает и красуется и радуется.
“Наше истинное “я” есть изначальная субстанция Вселенной. Когда мы узнаём себя подлинного, мы… становимся едины с изначальной субстанцией всего Универсума, воссоединяемся в духе с Божественным Разумом” – объяснял известный японский мудрец Нисида Китаро (1870–1945 гг.).
Вот как описывает момент причастия к Богу, к Святому Духу, эффект выхода к Нему, то, что упорно объяснял Серафим Саровский, суфий Инайят Хан:
“Душа всплывает над физическим и ментальными планами без каких-либо специальных усилий со стороны человека, что говорит о её спокойном и умиротворённом состоянии; его взгляд становится мечтательным, а выражение лица – сияющим, он испытывает неземную радость и восторг Ваджада, ли экстаза… Это “небесное вино”, о котором пишут все суфийские поэты…
Небесная благодать возникает в сердце суфия, его ум очищен от греха, а тело – от всех нечистот, и для него открывается дорога к Невидимому Миру; он начинает получать вдохновения, озарения интуиции, впечатления и откровения без малейшего усилия с его стороны. Он больше не зависит от книги или учителя, потому что Божественная мудрость Свет его души, Святой Дух, начинает сиять над ним”.
“Тайны религии – это не секреты, которые не следует разглашать, не условные пароли заговорщиков; а невыразимые, несказанные, неописуемые переживания… Границы знания и веры сливаются, тают и текут рассудочные перегородки; весь рассудок претворяется в новую сущность” – так красиво поэтически объяснял в XXвеке выдающийся русский мыслитель и православный великомученик Павел Александрович Флоренский (1882–1937 гг.).
“Бог есть тайна, но тайна, к которой возможно приобщение… Нужно распластаться в акте веры, отречься от себя, тогда поднимаешься, тогда обретаешь высший разум…
Непосредственное познание Бога, заслуживается всей жизнью, а не усилием одного ума; непосредственное видение Бога есть удел святых. Истина есть обладание реальным предметом, и знание Бога есть присутствие Его в нас.
Интуиция и есть благодать, схождения Самого Бога в существо мира, и это дано в органических связях индивидуальной чувственности и индивидуального разума с универсальной чувственностью и универсальным разумом. Непосредственное сознание и знание Бога дано в умственном созерцании, интеллектуальной интуиции…” – объяснял выдающийся русский мыслитель Н. А. Бердяев (1874–1948 гг.).
Учитывая это высказывание и всё вышеизложенное в этой главе – что может предъявить похожее однолинейный, “материальный”, рациональный ум представителя Европы, всего Запада – восторженную, но рациональную философию Гегеля? Или – смутные интуиции Ницше и узкие научные объяснения Фрейда и Юнга? Или коммерческие миллионные тиражи книг с некими намёками на знание тайн итальянца Умберто Эко и какого-то американца, который якобы расшифровал “код” Леонардо да Винчи?..
Надеюсь, – что несколькими главами не слишком перегрузил неподготовленный ум “среднего образованца” с высшим образованием, и в любом случае пользы больше чем от плоской “широкой” и бесполезной и отвлекающей эрудиции типа “Что? Где? Когда?”, и некоторое развитие вперёд и вверх у читателя должно произойти, а гурманы мышления, надеюсь, получили удовольствие. Продолжим.
Можно обратить внимание на некоторые важные свойства интеллектуального мира.
“Та стихия есть посредница и для взаимного общения наших душ и Святых Божьих… Мы и Святые – как бы два аппарата – однородные, а среда, в коей святые и коею окружены души наши, – это проволока… Между нашею молитвою и услышанием нет промежутка” – объяснял выдающийся православный мыслитель Феофан Затворник.
В этом Мире есть интеллектуальный аппарат, полностью конструкцию которого мы не знаем. Но можем выделить то – что знаем: с одной стороны есть один интеллектуальный аппарат – мы, люди, а с другой стороны аппарат вне нас, в окружающем нас Мире, которым может называть Богом, Мировым Интеллектом, Вселенскими Мыслеформами, Вселенским Разумом, Софией Эгрегор или Эгрегоры, Мыслеполе, Энергоинформационное поле или поля и т.п.
А между двумя этими интеллектуальными аппаратами “летают” мысли, одновременно связывающие эти два аппарата и подпитывающие их. В интервью с различными знаменитыми поэтами, драматургами, писателями и композиторами мы много раз слышали на вопрос: “Как вам пришла мысль создать это произведение? Или – Как вы создавали это произведение? – звучал странный, даже разочаровывающий и одновременно загадочный ответ: “Пришло, прилетело ко мне сверху (извне) – я только успевал записывать”. И мы с белой завистью смотрели на избранника, задаваясь многими вопросами.
Итак, мы наблюдаем конструкцию из трёх частей: человек – мысль – Бог; человек продуцирует и воспринимает мысли, можем предположить, что тоже самое – продуцирует и воспринимает мысли Бог. В этой трёхчленной системе обмена информацией мы очень мало знаем о материальной мысли, ещё меньше знаем о Боге, как о функционирующем интеллектуальном аппарате, а вот о человеке в этом аспекте – информации, знаний накопилось довольно много. И сейчас краткими “мазками” я попытаюсь эту информацию показать.
“Разум как огонь, он даёт свет мысли…“ – отмечает выдающийся суфийский мыслитель Инайят Хан.
“Мысль есть внешнее проявление воли, идея мысли есть самое существо этой воли”, – поясняет наш выдающийся мыслитель Владимир Шмаков; “…потому человек является жизнью этой мысли” – добавляет Инайят Хан.
Наша прекрасная Елена Рерих ссылается, как и все древние мудрецы, на Первопричину-Первооснову: “Ткач имеет перед собой основу, так и для мыслетворчества нужна и Космическая Мыслеоснова, так назовем Субстанцию Первичную… Из всех энергий тончайшая есть мысль – Мысль есть новорожденное существо духовного плана. Не есть абстрактность, не есть просто вещество, но есть сущность со всеми признаками самодовлеющего существования. Её невозможно уничтожить, ей можно противопоставить подобное же существо большего потенциала… Итак, самое трудное – вместить восхищение материей и явление духа”.
Итак:
То есть – порожденная мысль, например просьба к Богу, может быть послана по конкретному адресу, а может быть порождена и не послана по какому-либо адресу, -такие мысли по логике должны самостийно кружить в пространстве, залетая в те или иные головы. Это множество различных мыслей атакующих человеческий мозг древние художники и скульпторы изображали в виде человеческой головы атакуемой множеством змей.
И в этот момент мы сталкиваемся в нашей трёхчленной системе с проблемой человека, с качеством работы его ума как аппарата продуцирующего слабую или сильную по энергетике мысль и качество посыла этой мысли по конкретному адресу, как стрела из лука.
Что мешает хорошо, правильно думать человеку? Или – что мешает человеку продуцировать качественную мысль? –
“Вреднее всего невольные мысли. Они, как малые бродяги, без смысла засоряют пути. Сознательная мысль уже содержит организованность… Низкие мысли всегда изображались в виде пресмыкающихся гадов…” – отмечает Елена Рерих.
Эти летающие свободно в пространстве живые мысли залетают с необыкновенной лёгкостью и свободой в “поры мозга” и с удовольствием считываются нашим постоянно работающим компьютером-умом, который автоматически ими загружается и с ними работает, что, например, нас часто от чего отвлекает и позволяет сконцентрироваться на той же работе и т.п.
Решить эту проблему довольно сложно, особенно когда витают “тематические” мысли подогреваемые “со второго” ряда различными желаниями: покурить, срочно перекусить, помечтать, “прилетела” странная и интересная идея, позвонить любимой девушке просто так и т.п.
Собраться, сконцентрироваться – прогнать залетевшие не нужные в данный момент мысли бывает очень трудно. Сами эти живые мысли не улетят, не оставят в покое, особенно если человек их принимает-муссирует, то есть, прогоняя через свой мозг, – энергетически их питает, что очень важно для их дальнейшей жизни. Поэтому остаётся одно – напрячь то – что является более фундаментальным в человеке, стоит за умом и может скомандовать – дух, воля.
Соответственно ребёнку, подростку и слабовольному человеку со слабым духом – это очень трудно сделать, и не он начинает контролировать ситуацию, свой мозг-ум, а в обратную сторону – мысли, залетевшие в свободный приемник мыслей – мозг, и не получившие отпора-преграды в виде отброса или в виде другой более энергетической волевой контрмысли, начинают руководить умом и соответственно решениями и поступками человека. Таких людей мы встречаем часто вплоть до маньяков, и даже можем наблюдать в этом ракурсе сильных людей в моменты расслабления или потери внимания-бдительности.
“Ум подобен норовистой лошади…, потому что не привык к дисциплине. Ум сам будет выбирать себе мысль; он так быстро схватится за мысль о разочаровании, боли, сожалении, печали и неудаче, что вы не сможете вырвать из хватки то, что он удерживает сам. Но когда вы просите ум удержать какую-то конкретную мысль, тогда он говорит: “Я не буду держать её”.
Когда ум приучен к дисциплине с помощью концентрации и силы воли, тогда он становится вашим слугой. Кроме того, рассудок – это слуга ума. Если ум чувствует, что кто-то ему нравится, то рассудок сразу же преподносит тысячу вещей во славу этого человека, в его пользу.
Ум имеет желание ненавидеть этого человека, и сразу же рассудок приводит, возможно, двадцать аргументов за то, чтобы ненавидеть. Родители учат своих детей свободно рассуждать; а когда дети достигают определенного возраста, то из-за того, что они рассуждали свободно, они перестают думать; прежде чем они подумают, они доказывают, спорят и спрашивают: “Почему нет?”” – объясняет Инайят Хан.
Остановить “обсасывание” прилетевших мыслей, остановить этот возникший вдруг отвлечённый диалог, остановить бессмысленное засорение ума и бессмысленные энергопотери мозга, и сделать мозг-ум чистым и энергетически мощным – это является первой задачей пробующих медитировать неофитов, монахов, святых и т.п.
“Воздержание в мыслях труднее, нежели в действии” – подчеркивает Е.Рерих.
“Но, когда нам не удаётся закрыть за собой дверь и ставни, мы находим в себе целое скопище, наподобие народа на римском форуме Юлия Цезаря; тысячи нежданных, нежелательных гостей осаждают и волную нас…” – объясняет выдающийся индийский мыслитель Вивеканда.
Это же объясняет и латиноамериканский мудрец Дон Хуан Матус:
“…мы разговариваем сами с собой. Мы разговариваем о нашем мире. Когда мы перестаём разговаривать с собой, то мир становится такой каким он должен быть…
Воин осознает это и старается остановить этот разговор… Маги называют это остановкой внутреннего диалога, и они убежденны, что это – единственная важнейшая техника, которой ученик должен овладеть…
Когда воин научится останавливать его(внутренний диалог), всё становиться возможным. Самые невероятные проекты становятся выполнимыми”.
Стоит подчеркнуть, что с одной стороны мысли на экран нашего сознания-ума подбрасывает наше “подпольное” подсознание своими древними инстинктами: поесть, поспать, любить; и навязывая вышеперечисленное сковывает нашу свободу сознания. А с другой стороны наше подсознание своими не совсем древними установками-ограничениями также ограничивает свободу сознания-ума и свободу выбора –
“Существует что-то, что “ не пускает” в голову мысли, пока они не умыты, не причесаны и не опрысканы одеколоном. Это “что-то” – социалная привычка выглядеть “как положено”, “пристойно… – объясняет знаменитый психоаналитик З.Фрейд, – И чем выше культура поведения, тем сильнее эта привычка”.
С одной стороны – традиции, воспитанные манеры окультуривают “основные инстинкты”, а иногда “перебарщивают” – когда необходимо постоять за честь и достоинство своё или девушки, а достойного проявления “варварства” не происходит и зло беспрепятственно жирует дальше.
Борьба происходит не только между мыслями подсознания и сознания, но и различными мыслями сознания, старыми мыслями-решениями и новыми. Тогда идёт борьба за новые решения.
“Твой ум уклончивый ведёт тебя в обход,
Ища проторенных тропинок.
Но ты вступи с ним в поединок –
Дать радость может только взлёт!”
(Э.Верхарн).
Как видим – вопрос-проблема дисциплины своего ума-сознания, своего “я”, организации своего мышления, сознания-ума, самодисциплины, самосовершенства является нелёгким. Поэтому – когда иногда выдающуюся личность спрашивают: ”Как вы этого достигли? Как вы таким стали?” То звучат примерно такие ответы – И.Гёте:
“Какой же мощный молот нужен был, чтобы избавить мою природу от множества шлаков и сделать моё сердце самородком”.
Святой Августин:
“Я стал для себя землёй, требующей тяжкого труда и обильного”. Т. Эдисон: “Гений – один процент вдохновения и девяносто девять процентов пота”.
Е. Рерих: “Интуиция, вернее распознание, не есть дар, но следствие трудов и опыта”.
“Это самая трудная вещь – требование к себе” – объясняет первый и самый важный шаг А.Макаренко, то есть, – воля направляется человеком в первую очередь на себя.
И соответственно – “Там, где нет воли, – нет и пути” – объяснял знаменитый писатель Б. Шоу.
И если не желаете быть среднестатистическим лоботрясом, затерявшимся в толпе серых обывателей, то следует напрячься и попытаться максимально реализовать весь заложенный изначально потенциал человека, и тогда вдруг понятным станет совет Иисуса Христа:
“Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель”.
И в приложении к нему совет выдающегося китайского мыслителя Лао-Цзе:
“Будьте внимательны до конца также, как и в начале, и вы совершите предпринятое”.
“Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум – и друг обусловленной души, и враг её. Для того, кто победил ум, он – лучший друг. Но для того, кто не смог это сделать, его ум – враг”
– объясняли мудрецы за много тысяч лет до рождения Христа (Бхагавад-Гита. г6. т5-6), –
“Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно-единственное(неконтролируемое) чувство, завладевающее человеком, способно унести его разум”.
“Если говорим – не имейте желаний, это не значит – будьте бесчувственны. Наоборот, замените желание приказом чистой мысли… Мышление должно быть четким… Нужно начать с дисциплины над малыми мыслями и затем уже создать мысль двигающую горами…
Малая мысль подсекает самые сильные побуждения, расшатывает самый настойчивый нрав” – объясняет Е.Рерих.
Но если мы прошли первый этап и смогли очистить экран своего сознания, то работа с одной выбранной целенаправленно мыслью также требует дальнейшей концентрации. Ибо обдумывая эту мысль мы рассматриваем разные варианты и создаём родственные в этой теме мысли, – так у нас появляются мысли-сомнения, которые создают большую трудность ибо, с одной стороны, – являются важными по дороге к истине, в выборе правильной мысли-решения, а с другой стороны – могут ещё больше запутать человека и обессилеть его при длительных сомнениях, шатаниях, не возможности окончательно определиться и выбрать одну единственную мысль-решение.
“Разум как огонь, он даёт свет мысли; но перегретая мысль теряет силу…, разум рождает сомнение, которое разрушает силу мысли перед тем, как она будет в состоянии выполнить свою цель… Разум приводит в замешательство, а сомнение выбрасывает волны вибраций мысли, которые рассеиваются и уходят в разных направлениях от недостатка связывающей силы.
Никогда не следует думать или говорить против своего желания, поскольку это ослабляет вибрации мысли и зачастую приносит совсем противоположные результаты.
Множество мыслей, возникающих в одно и то же время, естественно ослабляют силу ума, и ни одна из них не имеет шанса созреть… Выражение наших мыслей должно быть последовательным и постепенным…” – в этом объяснении Инайят Хан затронул тему правильного создания сильной мысли, – “Интенсивность силы мысли состоит в уверенности, или вере” – продолжает объяснять И. Хан.
Рецепты формирования сильной мысли давали и другие мыслители – “Через веру укрепляется и совершенствуется воображение, а любое сомнение подтачивает его”, – убеждён знаменитый средневековый врач и философ Парацельс, – Те, кто сильны в вере своей и полны убежденности, что Божественная сила в человеке может защитить человека от всякого зла… становятся неуязвимыми”.
“Вера – это то, что отбрасывает всё остальное и расчищает поле для мгновенного действия. Вера – это тиски, поддерживающие вашу волю, в которую вы льёте расплавленный металл вашего воображения”, – так красиво объяснил эти три аспекта современный наш исследователь В.М.Кандыба.
А самый выдающийся философ атеистического СССР Мераб Мамардашвили указал на ещё один рецепт-приём:
“…если учесть, что мы не всегда мыслим и не всегда внимательны; поэтому, кстати, умные люди и изобрели молитву как способ собирания сознания”.
Кроме того, – правильно исполненная молитва – это ключ, подходящий к энергоинформационному полю, к Эгрегору, к Софии, к Богу. Но так ли легко и просто обращаться с молитвой?
“Никогда не должно считать установившимся никакого духовного делания и тем паче молитву; а всегда так себя иметь, как бы в первый раз начинали… Старайтесь иметь возгретым какое-либо чувство к Богу – страха, любви, упования… Се – норма внутреннего строя. Когда молитесь, не отходите от молитвы, не возбудив какого-либо чувства к Богу” – советует выдающийся христианский мыслитель Феофан Затворник.
В этом случае молитва получается не только откровенной, но наполненной энергетической мощью благодаря эмоциональным выделениям энергии.
“Молитва – собеседование, полное любви и преданности… Антипод молитвы – сквернословие… Молитва должна быть радостна, торжественна и восторженна” – объясняет Елена Рерих, и цитирует слова Господа: “Предлагаю не молится Мне, но призывать Меня”.
Кроме этого, Е.Рерих подсказывает внешние факторы-приёмы, усиливающие мысль, в том числе и молитву:
“Египетские Мистерии указывали особую силу мысли, посланную через пламя… Мысль бессловесная гораздо мощнее, и в ней явлена более чистая стадия огня… Полезно при возникновении мысли указать самому себе – положу мысль на сердце. Такое указание начинающему мыслителю много даст дисциплины”.
И вот вы всё соблюли: страстно помолились при свечах, что-то попросили у Бога и… – ничего не получили, и после этого задумались – обуревают сомнения: а стоит ли вообще верить в Бога(?), или всё это абсурд(?), и я в наш цивилизованный век занимаюсь глупостью? Если вы думаете – что вы центр нашей Вселенной и все должны вас любить, или уважать, то можете продолжать только что изложенную логику, а если вы понимаете, что вам ещё предстоит много учиться и много узнать, то послушайте совет: “Просите и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений” – объясняют неразумным апостолы в Библии, а Е.Рерих по этому поводу восклицает:
“Как может о себе молится человек? Точно Высшая Мудрость не знает, что человеку нужно!”.
Вот когда какой-либо человек помолится с просьбой о вас, которому мы совершили доброе дело или он пришёл к выводу, что вы много сделали для людей, для народа и стоит помолиться за ваше здоровье, благополучие – тогда другое дело. То есть некая часть Бога помолилась за вас перед Богом – вот это ценно. А о себе любимом… или себе – любимой… То есть – бескорыстное самопожертвование ради других или добродетель – это не просто красивое словцо или высказывание, – это звено Кармы, Закона справедливости.
И только после этого Бог может вам помочь или даже повести дальше по пути совершенства человека и тогда – “Благодать Божия… взявши очищенный его ум, как младенца за руку, возводит его как бы по ступеням” – объяснял выдающийся христианский мыслитель Паисий Величковский.
“Но, скажешь ты, как может слышать бестелесное? Ведь для восприятия того, что говорится нами в молитве, необходимы ощущения и уши. Однако ты при этом намеренно упускаешь из вида превосходство высших родов (речь о Божественной Иерархии) над нами в этом знании и вообще во всём…”
– отметил языческий мудрец Ямвлих и продолжил объяснение:
“Боги воспринимают молитвы не с помощью потенций и не посредством органов. Боги уже в Самих Себе содержат осуществление благих пожеланий и более всего – пожеланий тех людей, которые через священнослужение достигли Божественности и воссоединились с Богами.
Так что в молитве имеет место не безотносительное мысленное общение двух субъектов, а естественное Божественного с Самим Собой”.
Здесь речь идёт об общении с Богом “продвинутых” чистых людей: мудрецов, старцев, святых. Когда иногда связь через мысль-молитву перескакивает на другой качественный уровень – в слияние, в ту знаменитую благодать единения с Богом, с Миром, с Его Вселенским Разумом. Это то – что объяснял наш великий Серафим Саровский: “А ведь молитвою мы с Ним Самим, Всеблагим и Животворящим Богом и Спасом нашим беседовать удостаиваемся. Но и тут надобно молиться лишь до тех пор, пока Бог Дух Святой не сойдёт на нас в известных ему мерах небесной своей благодати”.
Трудно, конечно, объяснять читателям “на пальцах”, но понять можно; более подробно и красочно это состояние любят объяснять мудрецы, “святые” и йоги Индии, Тибета и Китая.
Поэтому и наши дохристианские предки, вернее умнейшие из них: кудесники, волхвы, старцы относились к окружающему их Миру как к огромному реальному живому существу – как меньшая часть к большей родственной части, как младший брат к старшему брату, обращались к Нему уважительно – но по-родственному на Ты, и также разговаривали с другими родственными частями: камнем, деревом, с ветром, дождём, солнцем; и понимали, что такое кровь и душа камня, дерева и т.д.
И в этом аспекте кроется ещё одна “тайна”, закономерность Мира. – Существует посредством мысли не только связь между человеком и Мировым Интеллектом, Богом; и не только воздействие посредством этой связи Бога или Богов на человека и человечество, но и обратное воздействие даже на элементарном энергетическом уровне. Мы уже раньше фиксировали, что мысль – это вид материи и энергии, и посыл мысли – это также посыл определённого вида энергии, которая подпитывает и весь окружающий Мир, и конкретно определённую его часть или части – Богов, энергетическо-информационные Эгрегоры.
Это объясняли древние языческие мудрецы Плотин, Прокл, Порфирий и Ямвлих, – о скудеющих и слабеющих языческих Богах при переходе большинства людей из ведичества в христианство. Вы можете наблюдать – как еврейские раввины в синагоге или у Стены плача в одиночку и группами, вибрируя телом, ритмично покачиваясь, часами страстно читают молитвы – это также способ энергетической поддержки, усиления своего племенного Бога, своего Эгрегора; даже, – такой масштабный вид и способ колдовства, ворожбы.
Мы склонны идеализировать Бога, но при том, – что Он един, Он в этом единстве всё-таки множествен, и это множество его частей иерархично, и в этой множественности и иерархичности происходит своя жизнь, свои взаимоотношения во многом похожие на межчеловеческие – “что вверху, то и внизу; что внизу – то и вверху” – объяснял Гермес Трисмегист. Поэтому показанная в древнегреческой или древнеримской мифологии “божественная кухня”, “бытовая жизнь Богов” – это не совсем красивая выдумка. Там свои отношения, и своё противоборство в божественной иерархии, – поэтому так важна конкретная поддержка людей в усилении “своего” Бога.
И в этой энергетической “игре”, борьбе есть свои уловки, например, подведение к своему Богу других людей и целых народов “со стороны”, как дополнительный источник энергетической подпитки – с этой целью, например, возникают якобы “независимые” и “отдельные” от мировых религий крупные секты “Иеговистов”, “Судного дня” и им подобные, участники которых и не подозревают, что через определённые ключи: слова-мысли-молитвы они соединены и подпитывают иудейских Богов, впрочем, это опосредованно делают и все христиане, независимо от их христианской специфики: католики, православные, протестанты и многочисленные сектанты с иудейскими и христианскими окрасами, а также многочисленные масонские общества.
Поэтому и неудивительно, что, казалось бы, – немногочисленный еврейский народ приобрел за последние столетия на нашей планете такую мощь, такое сильное влияние близкое к мировой гегемонии над всеми остальными народами, особенно когда христианскими стали целые континенты – обе Америки, Австралия и многие миллионы их жителей, и особенно в 19 и 20-м веках.
И в плане этого энергетического и ментального приобщения “со стороны” вы можете сегодня в 21 веке наблюдать во многих российских городах не только многочисленные полухристианские-полуиудейские секты, церкви, масонские организации, но и “вдруг” появившиеся разнообразные и многочисленные клубы для интеллектуалов, интеллигенции по изучению “современного иудаизма”, “прогрессивного иудаизма”, по изучению Кабалы и т.п.
И иногда, глядя на какое-либо историческое событие, задумываешься, – это “игры людей” или “игры Богов”, или вероятнее – дружная согласованная обоюдовыгодная совместная “игра” в связке…
Как видим – такая “архаичная” тема может быть не менее интересной и полезной чем лекции по маркетингу и менеджменту когда преподают успешные практики. Кто-то может меня даже упрекнуть – это опасная разгерметизация знаний, слишком много и глубоко, это не для всех… Ответ таков – наступает другая эпоха, о которой говорили: Нострадамус, Ильин, Тофлер, Тойнби, Менегетти и даже Бжезинский. И такие знания по многим причинам уже сегодня необходимы.
Вся эта тема очень большая, интересна, увлекательна, жизненно очень важна, но моя лекция, эта глава и эта книга имеют свои размеры и небезграничны. Но в следующей главе рассмотрим ещё одну “родственную” тему.
В этой главе мы рассмотрели материальный Мир, его видимые и невидимые части, включая и интеллектуальную, и убедились в возможности некоего выхода в эту невидимую часть, и обоюдной связи. Но, как утверждают выдающиеся мыслители человечества – в той невидимой части, в её интеллектуальной составляющей есть своя структура, своя иерархия. В этом мы постараемся разобраться в следующей главе.